第十九章
教義與道德的錯誤
約伯記 22章
以利法發言
第二次對話實際上已經耗盡了約伯與他朋友們之間辯論的主題。這三個人在論證或引用可怕的例子方面，確實已無話可說。只有以利法試圖透過直接指控約伯犯下卑劣與怯懦的罪行，來定案。比勒達背誦了一首短詩，而瑣法如果還在說話，也只是像一個決心要說最後一句話的人那樣重複自己。
為什麼會有這第三輪對話？雖然它有其獨特的標記，且約伯最後的演講對於展現他的心境很重要，但似乎還需要另一個動機。以下是可以提出的建議：在遭受最後的侮辱、說出最後嚴厲的審判之語後，約伯開始對自己的一生進行長篇回顧，他感到自己在辯論中獲勝，但心中卻是悲傷多於歡欣，因為他的禱告仍未得到回應：而在此期間，全能者的顯現卻被推遲了。這種漫長的延遲感，在第三輪對話的二百二十句對話中不斷加深，可以說，詩歌的所有資源都已耗盡。一種上帝保持沉默的悲劇感，籠罩著這部戲劇，正如它籠罩著人類的生活。一個人徒勞地試圖擊退那些幾乎令他心碎的誹謗。他的控告者從影射進展到傲慢。他試圖在認真的思考中逃避他們錯誤的推理；他從人訴諸上帝，從自然與天佑中的上帝，訴諸那隱藏在感官與時間面紗之後、至高且榮耀的公義上帝。他似乎沒有得到全能者的回應，便回顧自己的一生，重申自己純潔、慷慨與信心的證據；但陰影依然存在。這是對人類忍耐力的考驗，也證明了無論是一個人對自己生命的判斷，還是他人所表達的判斷，都不可能是最終的。上帝必須裁決，而人類必須等待祂的裁決。作者在自己的經歷中感受到了這種天國審判的延遲，並將其帶入了他的戲劇中。他也看見，在死亡這一側，不可能對上帝在一個人生命中的審判有最終的解讀。我們等待上帝；祂以先知性的話語降臨，所有人必須敬虔地接受；然而，這宣告仍是概括性的。當全能者最終從風暴中說話時，義人與他的控告者都必須承認無知與錯誤；自我辯護與人的定罪到此為止，但爭論並沒有絕對的定論。「因為這異象有一定的日期，快要應驗，並不虛謊。雖然遲延，當等候；因為必然臨到，不再遲延。看哪，心高氣傲的，心不正直；惟義人因信得生。」（哈2:3-4）
以利法以一個奇特的問題開始，這是他受約伯推理的整體傾向，特別是約伯希望上帝成為他救贖主的願望所驅使而提出的。「人能使上帝有益嗎？」他並不完全知道自己在問什麼，只是想抑制約伯希望的狂妄，他便走向了懷疑深淵的邊緣。他似乎在說：約伯，你只是一個必死的受造物，受的苦難足以讓你認識到自己的渺小，你怎麼能建立起上帝對你的公義感興趣的觀念呢？你以為上帝相信你，並會稱你為義。如果你真的認為你的良善對全能者有任何重要性，如果你想像透過使你的道路完全——也就是聲稱一種人無法擁有的正直——就能對至高者有所貢獻，那你該是多麼無知啊。人太渺小，對上帝毫無益處。人的尊重、忠誠與奉獻，本質上對祂沒有任何利益。
必須說，以利法開啟了一個在神學（對上帝的認識）與宗教（人對上帝的正確情感）方面都極具興趣的問題。如果人作為受造界中最高的能量、最精緻的綻放與最清晰的聲音，對他的造物主毫無意義；如果上帝是否服務於祂存在的目的，是否行了祂所造來愛慕的公義，對上帝自身的完美或自滿毫無影響；如果提供給人生命之道與禱告的特權僅僅是為了人的緣故——那麼我們對上帝的榮耀就不是真實的，而僅僅是一種說法。唯一可能的結論是，即使我們在愛與犧牲中熱切地事奉上帝，實際上我們也只是在事奉自己。如果一個人與惡爭戰，持守真理，為了公義放棄一切，這對他自己有好處。如果他心硬且卑劣，他的生命就會衰敗滅亡。但無論哪種情況，神聖本性那永恆的平靜與不可言喻的完整性都不受影響。是的，即使所有人類與所有智慧生命都陷入永恆的毀滅，造物主的榮耀仍將保持不變，就像一輪圓滿的太陽照耀著荒涼的宇宙。
「我們不過是夢境所構成的材料，
我們短暫的生命，
被一場睡眠所環繞。」
以利法認為，上帝創造人、賦予人享受與進步的手段、給予人真理與宗教，並將尊嚴化其存在的責任加在人身上，僅僅是為了人的緣故。但這樣一來，關於「因為約伯犯罪，所以全能者降下荒涼與疾病」的爭論又該如何解釋呢？如果人的公義對上帝毫無價值，為什麼他的過犯要受到懲罰？如果造物主是為了人自己而創造人，祂就不會將那些因無知而忽視就會導致毀滅的義務加在他們身上。我們從本書開頭的場景中知道，全能者以祂的僕人為樂。我們看見祂為了在像撒但那樣的懷疑者面前，為祂自己的創造大能與天國恩典辯護，而試驗約伯的忠誠。一個忠心的僕人對他所熱切事奉的主難道沒有益處嗎？對上帝而言，我們接受祂的真理或拒絕祂的約，難道都是一樣的嗎？那麼，基督救贖工作的緊迫性就是虛構的。撒但不僅在約伯的問題上是正確的，而且還陳述了人類生命的唯一哲學。我們敬畏並事奉上帝是為了得到回報；而我們在上帝國度的大戰中勇敢行事的觀念，不過是做夢之人的幻想。
「人能使上帝有益嗎？
智慧人不過使自己有益。
你為義，豈是全能者喜悅呢？
你行為完全，豈是祂得利呢？
豈是因你敬畏祂，祂就責備你，
審判你嗎？」
關於這一點，我們該說什麼？它是錯誤的，是一種以犧牲人為代價來高舉上帝的無知嘗試，是為了維護上帝的完美與自足，而貶低人類範圍內的公義。但人的美德——愛、忠誠、真實、純潔、公義——並非他自己的。它們在人類生命中的力量是神聖能量的一部分，因為它們是由聖靈所傳遞與維持的。如果灌輸給人類心靈的公義、愛與信心未能產生結果，如果它們不是成長並結出果實，而是衰敗死亡，那將是神聖力量的浪費；道德宇宙將會退化為混亂狀態。如果我們斷言人的順服與救贖不能使至高者獲益，那麼這個世界與其中的居民就是造物主在冷酷的玩笑中被召喚出來的，而祂只是在用我們危險的遊戲自娛自樂。
以利法在此處所依據的關於上帝在創造與天佑中絕對主權的觀點，約拿單·愛德華茲（Jonathan Edwards）也看到了逃避這些經文所指向之結論的必要性。他論證說，上帝在創造工作中對祂豐盛之流露的喜悅，顯示了「祂對自身內在無限豐盛之善的喜悅，以及祂對自身所持有的至高尊重與關注」。他接著說，反對者可能會說：「如果可以假設上帝需要什麼；或者祂受造物的良善可以延伸到祂身上；或者他們可以對祂有益，那麼上帝將自己與自己的利益作為創造世界的最高與最終目的，或許是合適的。但既然上帝高於一切需求，高於一切被增加與提升、在任何方面變得更好更快樂的能力；上帝為什麼要以自己為目的，或試圖透過祂的任何工作在任何方面提升自己呢？」答案是——「上帝在觀看那作為祂自身美麗之形象與傳遞、祂自身可愛之表達與彰顯的美麗時，可以帶著真實且巨大的快樂而喜悅。這絕非證明祂的幸福不是來自祂自身，反而證明祂在自身中是幸福的，或者說祂在自身的美麗中感到喜悅與快樂。」這也不會爭辯上帝在幸福上對受造物的任何依賴。「雖然祂在受造物的聖潔與幸福中有真實的快樂；但這並非祂從受造物那裡獲得的快樂。因為這些東西是祂賜給受造物的。」在某種程度上，這番推理是有說服力的，並解決了以利法的困難；目前不必進入當需要解釋上帝對罪惡生命的責備時所面臨的另一個困難。足以說明的是，對於那些持以利法觀點的人來說，這是一個比那些持另一種觀點的人更令人困惑的問題。如果人為了上帝的榮耀而被允許在永恆公義的事奉中扮演真實的角色，那麼他未能履行他有能力、且被呼召去履行的部分，就必然涉及他的定罪。只要他的意志參與其中，他就理應被視為負有責任，並必須為疏忽而受苦。
轉向以利法演講的下一部分，我們發現它因另一個原因同樣走入歧途。他問：「你的罪惡豈不是大嗎？」並開始列舉一系列據稱是約伯在惡人卑劣的流言蜚語中被指控的罪行。
你的罪惡豈不是大嗎？
你的罪孽豈不是沒有窮盡？
因你無故強取弟兄的物為抵押，
剝去赤身之人的衣服。
困乏的人，你沒有給他水喝；
飢餓的人，你沒有給他食物。
有能力的人——地是他的；
尊貴的人住在其中。
你打發寡婦空手回去，
折斷孤兒的膀臂。
這裡對約伯所作的最壞指控是，他壓制了寡婦與孤兒的正當權利。比勒達與瑣法在指控他是強盜與掠奪者時犯了錯誤。然而，傾聽那些在約伯亨通之日未能從他那裡得到一切所求，如今卻準備好抱怨的人之殘酷誹謗，難道就不算不友善嗎？毫無疑問，所指出的罪行是約伯那樣地位的人可能犯下的，並被辯解為在他的權利範圍內。以債務為抵押並非罕見之事。當水資源稀缺時，即使對困乏的人吝嗇水，也不是什麼非凡的卑劣。瓦姆貝里（Vambery）告訴我們，他在草原上曾看見父子為了皮囊裡的一點殘水爭鬥至死。然而，以利法作為一個好人，認為與任何疲憊的旅行者分享這種生命必需品是義務，即使水井乾涸、皮囊幾乎空了。他也將在饑荒之年扣留糧食視為罪行。他說得對，有能力的人若做這些事，行為是可恥的。但沒有證據表明約伯犯過這種不人道的罪，而以利法所屈尊採取的這種對公義的粗暴歪曲，最終反彈到了他自己身上。在我們的認知中，情況並不總是如此。虔誠的誹謗被收集並散佈，往往會成功。以利法試圖透過展示天佑來支持他的觀點；他對任何能證實既定信念的報告都保持開放；而散佈這樣的報告可能會摧毀一個人的生命價值，而這種價值卻是被否認的。
從更廣闊的角度來看這場爭論。對人類本性有時發出的雷霆指控，難道沒有誇大嗎？人們難道不常認為，強迫人承認他們從未想過要犯的罪，好讓他們被迫進行那種震撼生命核心、幾乎使理智崩潰的悔改，是一種虔誠的義務嗎？新生命必須始於對錯誤、不信與悖逆的確信。然而，宗教卻因試圖強加於良心，並從口中勒索對那些從未打算犯下、且可能與性格整體傾向相去甚遠的罪行之承認，而變得不真實。施洗約翰講道的真實性非常顯著。他不處理想像中的罪。當我們的主在講道或比喻中談到人的義務與錯誤時，祂從未誇大。祂所譴責的罪，對聽眾的理性而言都是可以理解的，是良心必須承認、必須認識到是邪惡且羞辱全能者的事物。
在宣告了約伯想像中的罪行後，以利法驚呼：「因此，網羅環繞你，恐懼突然使你驚惶。」他帶著假定的道德優越感，向受苦者施壓。他自以為能解釋天佑，但每一句話都是錯誤的。約伯一直緊緊抓住上帝作為他的朋友。以利法否認他這項權利，將他作為叛逆者從君王的恩典中切斷。確實，可以說，當宗教被這種嚴厲且無知的熱心所維護時，它從未處於更大的危險之中。
然後，在從第12節開始的段落中，他試圖向約伯展示他是如何陷入那些被指控的罪行中的。
「上帝豈不是在高天之上嗎？
看哪，星宿何其高！
你卻說——上帝知道什麼？
祂能透過幽暗施行審判嗎？
密雲遮蔽祂，使祂看不見，
祂行走在天圈之上。」
約伯想像那居住在雲層與星宿之上的上帝，看不見他所做的事。這樣指控他，簡直是在不公之上堆砌罪名，因為對上帝的認識一直是他持續的渴望。
最後，在以利法結束指控之前，他將約伯的心境與那些被洪水掃蕩之人的驕傲冷漠等同起來。約伯曾談到那些心裡沒有上帝之人的亨通與幸福。他難道忘記了那場可怕的災難嗎？
「你要持守那古老的道路，
就是惡人所踏過的嗎？
他們未到死期就被剪除，
根基被洪水沖去：
他們對上帝說，離開我們；
全能者能把我們怎麼樣呢？
然而祂以美物充滿他們的房屋：
但惡人的計謀離我好遠！」
選擇走在作惡者道路上的人，將會分擔他們的運；而在他與他們災難的日子裡，義人應當歡喜，無辜者應當發出嘲笑。
於是以利法結束了發言，他發現很難證明自己的觀點，但正如他所認為的，他有義務透過展示上帝報應的律法，為宗教盡最大努力。這一切完成後，他再次懇求並應許，這是他口中說出的最優美的段落：
「你要認識神，就得平安；
這樣，福氣必臨到你。
你當領受祂口中的教訓，
將祂的言語存在心裡。
你若歸向全能者，從你帳棚中遠除不義，就必得建立；
又要將你的珍寶丟在塵土裡，
將俄斐的黃金丟在溪河石頭之間；
全能者就必為你的珍寶，
作你寶貴的銀子。」
這裡似乎流露出一種屬靈的氣息。「你要認識神，就得平安。」藉著信心與順服而來的和解，是這段經文的主題。以利法雖然對許多事一無所知，但神偉大威嚴的觀念，以及那必須被安撫的至高權能，佔據了他的思想。他盡其所能，試圖引導他的朋友走出風暴，進入安全的港灣。儘管在這一段話中，仍夾雜著些許險惡的揣測，但這已遠勝於約伯先前所得到的任何安慰。這幅圖畫本身極為動人：一個與神和好、遠離不義的生命，得以重獲修復。他似乎終於從約伯身上學到了一些東西。現在，他談到一個人為了渴求至高者的恩寵與友誼，甘願犧牲世上的財富，將金銀視為無物而拋棄。毫無疑問，他所指的應是不義之財，是帶有咒詛的財寶。然而，我們仍樂見他如此清晰地將世上的財富與天上的珍寶區分開來，勸人為了那無限崇高的事物而犧牲卑微的事物。以利法仍有希望，他或許終能對全能者的恩寵與友誼產生屬靈的洞見。他在這裡所作的一切應許，沒有一句提到世俗繁榮的更新。約伯若在順服中歸向全能者，他便會禱告，且禱告必蒙應允。他在患難中所許的願必得償還，因為他所渴求的幫助必會臨到。除此之外，在他的日常生活中，還會有一種前所未有的力量、決斷與自由。「你定意要做何事，必然給你成就。」一個終於走在正確人生道路上、以神為盟友的人，將能制定計畫並付諸實行。
「人被降卑，你仍可說：『昂首！』
謙卑的人，祂必拯救。
祂必搭救不無辜的人：
因你手潔，他必蒙拯救。」
誠然，在約伯未來的經歷中，或許仍會有失望與患難。以利法不得不看到，群眾的惡意可能持續很久，或許他對自己朋友們的脾氣也感到懷疑。但神必幫助祂那歸向謙卑順服的僕人。約伯既已親身受過試煉，便會為那些受苦的人代求，或許是為了他們的罪，而他的代求在神面前必有功效。
撇開這一切是對約伯所說的念頭，這確實是智慧的勸告。對於驕傲自義的人，它指明了更新的道路。丟棄那些阻礙靈魂得救的財寶、眼目的情慾與今生的驕傲吧。讓神的愛成為你的珍寶，讓神的律法成為你的喜樂。那時，你將擁有處理人生、克服困難、服事你那一代人的能力。堅定地站在神的恩典中，你將能幫助那些勞苦擔重擔的人。然而，以利法無法給出屬靈平安的秘訣。他並不真正了解人類生命核心處的困苦。我們需要一位嚮導，祂曾背負過一種憂傷，那憂傷與世俗財富的損失無關，而是與那永恆啃噬著人類心靈的不安有關；祂「在木頭上親身擔當了我們的罪」，並擄掠了被擄的。舊世界所無法知道的事，對於那些在夜幕低垂時看見十字架、在復活節清晨看見基督復活的眼睛來說，已變得清晰可見。
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1. 「以利法在此處所依據的關於上帝在創造與天佑中絕對主權的觀點，約拿單·愛德華茲（Jonathan Edwards）也看到了逃避這些經文所指向之結論的必要性。」：本段反映了改革宗（加爾文主義）對於上帝主權與創造目的之神學立場；其他宗派如亞米念主義者則可能更強調上帝對人類自由意志的尊重，以及上帝與人類在救贖歷史中的互動關係。